罗马处处都是人类纯净力量和坚定意志的伟大表现。 ——德国作家保尔?海泽 带着重新填装的“弹药”，约瑟夫和校长沿着原路返回，离开了过于安静的地下，重新回到喧嚣的地面。 罗马的地底下就像是文化的沉积层，在最上层的小学是达芬奇提出那些高耸的山峰曾经处于海底一样让人惊奇。 那些化石并非是一次大洪水裹挟而来，并且它们先于人类出现，诺亚方舟的故事是假的。 达芬奇倒是一点都不怕死，不过他敢那么说全仰赖于他的圆滑，他有锐利的洞察力，能看出权力层变幻莫测的角力，因此总是能找到强有力的支持者。 活着的时候他没事，死了他的墓穴至今无人打扰，不至于像那些圣徒，死了还要担心自己的尸骨被挖出来被人盗卖。 人要是太善良，死了之后都要被人利用，罪人是无法用慈悲救赎的。 故事里的那个浪子回头的小儿子真的会痛改前非，不再挥霍浪费么？如果他分家之后在外面过得很好，他还会记着自己的父亲和兄长么？ 达芬奇最后死在法国，并没有回自己的故乡，只有在外面过得不好的时候才会“浪子回头”。 甚至于有人在外面过得不好也不肯回家，在纽约、洛杉矶这种大城市里经常可以看到这种人，为了成功不择手段往上爬。 被“七宗罪杀手”杀死的律师就是这种人，只要能打赢官司，即便他知道自己的客户罪有应得他也会开脱。 “七宗罪杀手”以传教作为伪装，他杀人和折磨人的时候很快乐，在被害者面前他觉得自己是“上帝”，正在对他们进行审判，他将“罪人”送到了地狱。 然而当米尔斯的妻子崔西请求“七宗罪杀手”放过她和她肚子里的孩子时他没有选择慈悲。 除了摩西十诫以外，天主教还有另外十条戒律，不可杀人，不可邪淫，不可图他人妻子，不可以天主之名发虚誓。 他在审判别人的同时，自己也是罪人，也许到那时他才意识到自己并不是“被选中”的命运之子。 也许除了强迫人格以外约翰·杜还有妄想症，他残留在房子里的遗物中有很多空药瓶，和圣经、念珠和子弹放在一起。 没人愿意承认自己是疯子，强迫性人格障碍过分注意自己的行为是否正确，常常由于过分认真而重视细节、忽视全局，面对冲突的时候难以作出决定，弗洛伊德学派认为这是患者无意识产生的防御机制，虽然在智力及生理年龄等方面均已成熟，但其情绪年龄并未成熟，往往太过理智化，过分压抑自己的情绪，而一旦情绪外泄时，恐惧感即占了上风，约翰·杜想出来解决这个问题的办法是自己也接受“审判”。 “我讨厌小孩。”他看着小学低语着说。 “是吗？我挺喜欢小孩。”校长说“你还好么？神父？” 约瑟夫没有回答他。 今天经历得太多，约瑟夫觉得自己脑子里一片混乱，距离发疯好像不远了。 刚才他估计和发癔症一样一边自言自语一边将手伸向念珠。 现代的人和古代对于“礼拜日”的概念完全不同，现代人认为礼拜日是休息日，神也可以休息了，人当然可以休息。 中世纪时是反过来的，一周六天时间供人劳作，过世俗生活，到了礼拜日则要为教堂服务，这些服务是没有回报的，属于公益的一部分，大家要过集体生活，一起做弥撒，一起吃圣餐，一起做礼拜。 超性的生活比世俗的生活更难也更累，传教和教化人是很苦很累并且没有任何物质回的，那自然是趁着周末，在俱乐部里随着摇滚乐摇头晃脑、彻夜狂欢的人所不了解的。 他们觉得信徒很疯，信徒们看着他们在夜店里放浪形骸的样子也觉得很疯。 “来，喝点吧。”校长将一瓶啤酒递了过去“你看起来需要这个。” “你从哪儿弄来的？”约瑟夫看着那瓶啤酒问，校长才离开一会儿，手里就有两瓶冰啤酒了，瓶身上甚至还有水珠。 “每个人都有自己的秘密。”校长耸了耸肩膀“我的‘秘密生活’拯救了我的婚姻，作为回馈我还有最好的啤酒喝，别担心，这是真正由修道士酿的，保证符合你的戒律。” 约瑟夫不可思议得看着他。 “那些圣人的遗物在你们的眼里是珍宝，在无信仰的人眼里则是医疗废物，你拿空瓶子干什么？” “那是秘密。”约瑟夫没好气地接过了啤酒。 入口后这酒散发着巧克力与成熟水果的香味，他就像是劳动了一天的工人一样咕噜咕噜地喝着。 有一部电影名叫
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